Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки
Гостевая



Rambler's Top100

 

Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда)

Фрагменты из книги:
"Введение в духовность Упанишад: на пути к другому берегу"

Атман можно определить лишь отрицаниями: нети-нети, его невозможно осязать, поскольку он непостижим, его нельзя разрушить, поскольку он неразрушим, его нельзя достичь, так как он ни к чему не привязан: непривязанный, недостижимый, неподверженный беспокойству и страданиям (…)

Зов Духа необратим. Для того, кто предался Духу, больше нет ни смысла, ни ценности. Больше нет ни прошлого, ни будущего - все проекты, которые осуществляет он, или которые осуществляются через него, как человеческие, так и религиозные, даже самые возвышенные, опадают словно мёртвые листья (…)
Страдание, горе и радость, старость, рождение и смерть - всё это находится на уровне феноменального мира, не являясь продуктом воображения или иллюзией; все эти вещи, несомненно, существуют, но на их собственном уровне. В человеке есть другой уровень, абсолютный, вечный (…)

Санньяса находится за пределами любой дхармы, вне зависимости от того, подразумеваем ли мы под этим словом этические или религиозные нормы (…)

За пределами всех проявлений Духа, определяющих индивидуальность той или иной дхармы, находится Сам Дух, Который невозможно ни определить ни ограничить никаким способом. Никакое суждение априори, никакие философские спекуляции не могут привести к открытию этого Духа в себе, за пределами уровня религий. Этот переход может осуществиться лишь на экзистенциональном уровне, то есть, через глубокое проникновение в сердце, вглубь религиозного опыта: пока мы способны ещё различать это «сердце» и эту «основу», мы находимся на уровне двандв и намаруп, которые каждый носит в себе, и пользуемся нашим рассудочным разумом. Но в каждой религии и в каждом религиозном опыте есть также «запредельное», и именно это «запредельное» и есть наша цель (…)

Этот мир, в котором живёт человек, находится в удивительно тесной связи с другим миром, который невозможно обнаружить с помощью чувств или мыслей, но который, в то же время, представляет собой неземной мир света и «тверди»; этот трансцендентный мир недоступен нашему бодрствующему сознанию, и таинственным образом раскрывается лишь во сне или в состоянии сушупти (глубокого сна) (…)

Всё, что делает человек, направлено на то, чтобы достичь другого берега, вне зависимости от того, осознаёт ли он это, или никогда не задумывается об этом. Он посещает тот берег во сне, в мире мифов и символов, в мире знаков, заключающем в себе Реальность (…)

В воскресении Христос обрёл свободу от всех определённых символов: Он явил Своё присутствие ученикам сквозь какие бы то ни было проявления. Индуистская традиция предполагает, что в реальности гуру не воспринимается как гуру, поскольку ученик более не отличает его от своей собственной внутренней тайны: «нет ни гуру, ни ученика». Точно также и Иисус, Садгуру, Истинный Гуру, не может быть узнан таким способом, ибо форма, которую Он принял, исчезла. (…)

Высшая цель христианского мистического опыта выйти за грань даже кевалы, единственности сущего, за пределы «экам эва адвитийам», недвойственности Бытия (…)

Евангелие несовместимо с полумерами: лишь его исчезновение может превратить христианство в удобную религию (…)

Троица вписана в само сердце существа. Троица не в той форме, которую описывают теологи – ибо теологи знают всё, кроме самого главного: незнания (Кена Упанишада II.3* и I Коринфянам 8.2**) – в рамках греческой и семитской систем мысли, наследниками которых они являются, а в виде невыразимой тайны одновременного бытия и небытия в себе (…)

* «Тот, кто понимает, не знает, тот, кто не рассуждает - знает».
** «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего ещё не знает так, как должно знать».

Христианин, спустившийся в свои глубины до самого дна и источника своего бытия, открывает своё таинственное единство с Богом, как и его брат-адвайтист (…)

Как мы уже сказали, с духовной точки зрения, эпоха Упанишад очень близка к нашему времени. Как и сейчас, тогда всё ставилось под сомнение, ценность обрядов и мифов оказалась под вопросом, как и теологические рассуждения, не основанные на интуиции и опыте (…)

Болезнь нашего времени, которая приводит к тому, что диалог развивающегося поколения с представителями организованных религий, оказывается беседой глухих, поскольку последние, хоть и признают необходимость реформы, но боятся, что этот взрыв сведёт их роль к нулю. Рост интереса Запада к Востоку – это, как минимум, показатель того, что в этом отношении что-то должно измениться (…)

Искра горит лишь в абсолютной пустоте. Как непрестанно повторял Рамана Махарши, состояние просветления, пробуждения – это естественное состояние человека (сахаджа, врождённое). Что мешает горению искры, так это обусловленность духа различными образами и концепциями: такова истина, которую Будда с удивительной силой открыл человечеству (…)

Как чётко утверждает Риг-Веда (10,90,3-4), Пуруша одновременно принадлежит и к духовному (высшему) и к этому материальному мирам. «Три четверти его вознесены, четвёртая же часть проявлена в этом мире». Выражаясь теологическим языком христианства, Пуруша – теандрическое существо. Одна четвёртая его часть пребывает в этом мире, а остальные три четвёрти сокрыты, оставаясь в тайне (…)

Знак Христа, будучи таким чётким и прозрачным («Кто видит Меня, видит Отца» (Иоанна, 14.9) был так искажён людьми, поскольку они не могут, или даже не хотят оторваться от знака, чтобы пойти, нет, чтобы затеряться в открытии Того, кто находится за пределами всех знаков (…)

Опыт кевалы, Абсолюта, Одиночества, опыта бесконечного уединения Бога, не есть ни опыт одиночества с Богом, ни опыт одиночества в Боге, а опыт бесконечного и основного уединения, уединения Самого Бога (…)

Оригинальная версия: Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda): «Initiation spiritualite des Upanishads: Vers l'autre rive ». Paru dans la collection «Le Soleil dans le coeur» (M-M. Davy), Presence (1 octobre 1989).


Публикуется с разрешения «Общества Абхишиктананды», Индия
Перевод: www.shantivanam.info