Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки
Гостевая



Rambler's Top100

 

Беда Гриффитс (Свами Даянанда)

"Сатсанг с Бедой Гриффитсом "


Сатсанг – санскритское слово, которое можно перевести как “собрание” (сангха) тех, кто ищет Бога, Истину, Высшую Цель (сат).

Вопрос 1: Вы говорили о том, как Иисус будет “отделять овец от козлов [1]”. Что Вы можете в этой связи сказать об аде ? Что имеет в виду Иисус, когда говорит о нём ?

Ответ:Это очень сложный вопрос, и последнее время я много размышляю об этом. Моё мнение таково: Иисус воплотился как иудей I века н.э. Он воспринял религию на арамейском и еврейском языках, от матери и приёмного отца. Он вырос как еврейский мальчик, думая и говоря точно также, как и другие иудеи его времени. Если вы посмотрите на язык Иисуса, то увидите, что это язык иудаизма того времени: пришествие Мессии и установление Его Царства, и так далее. Он оставил у своих учеников чёткую уверенность в том, что Мессия, как они и ожидали, вернётся, возможно, даже при их жизни. Таким образом, Он жил внутри этой иудейской традиции. И я думаю, что когда Он говорит о Суде – об овцах и козлах – он рассуждает в рамках этой традиции, со всей её ограниченностью. Мы должны осознать, что за всей этой двойственностью рая и ада, добра и зла, жизни и смерти, существует Высшая Реальность, и она недвойственна.

Великое прозрение Индии заключается в том, что всё, что мы постигаем с помощью чувств и разума, имеет двойственную природу. Человеческий ум познаёт через двойственность: разум и материя, сознательное и бессознательное, время и пространство – все эти понятия дуалистичны. И это истина, хотя и ограниченная. У неё всегда есть рамки. За пределами этой двойственности находится недвойственная Реальность, которая ведёт все существующие реалии к Единству. Для меня это величайшее прозрение. Как христиане, мы все должны открыть для себя эту Реальность недвойственного за пределами дуализма. Таким образом, даже двойственность рая и ада – это лишь один из уровней истины.

Мы должны осознавать, что есть различные уровни истины. Приведу один пример: если я скажу, что солнце встаёт на востоке и садится на западе – это истина, истина с точки зрения чувственного восприятия. Но затем, когда я открою для себя, что земля движется вокруг солнца, я напротив, буду говорить, что солнце не встаёт и не садится. Это земля движется, и она представляет собой твёрдое тело, которое вместе с другими планетами обращается вокруг солнца; солнце в свою очередь обращается вокруг центра галактики и так далее. Таков ньютоновский взгляд на мир и он отражает истину с некоторыми ограничениями. Теория относительности идёт дальше, и сегодня, благодаря квантовой физике, мы используем другую парадигму Вселенной. Таким образом, все понятия находятся на разных уровнях истины, и мы никогда не достигнем Абсолютной Истины, пока находимся в этом мире двойственности и человеческих концепций. Все эти модели Вселенной, и современные учёные с этим согласны, истинны с определёнными оговорками, но они не полноценны и никогда не станут таковыми.

Я думаю, что Иисус, в частности в синоптических Евангелиях [2], учил людей на том уровне истины, который им подходил, и который подходит большинству людей. Мы нуждаемся в разделении добра и зла, рая и ада – но за пределами этого есть  другой уровень истины, который открывается нам в Евангелии от Иоанна. Святой Иоанн ведёт нас в мир, находящийся за пределами этих пар противоположностей. Самая глубокая мысль Евангелия от Иоанна заключена в словах: “да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино [3]”. Такова недвойственная реальность: Иисус и Отец полностью едины, между ними нет никакой двойственности. И все мы также призваны к этому недвойственному единству между Отцом, Сыном и Святым Духом. Таково христианское откровение! И оно недвойственно. Так что, по правде говоря, рай и ад – это уровень истины, необходимый для многих людей, а в прошлом он был нужен большинству людей. Сегодня для многих это учение становится проблемой. Я думаю. Что мы должны преодолеть мир дуалистического мышления и осознать наше призвание идти дальше этих пар противоположностей, чтобы осознать Абсолютную Истину, которая заключена в общении Любви с Отцом через Иисуса Христа. Таково наше предназначение.

Вопрос 2 : Отец Беда, чтение тибетского текста “Дзогчен” вызвало у Вас определённый энтузиазм. Не могли бы Вы прокомментировать этот аспект буддийского учения в его связи с христианской мистикой и индуистской адвайтой ?

Ответ: “Дзогчен”  (“Dzogschen”), который я только что открыл для себя, это прекрасный текст на тему недвойственности. Отличительной чертой тибетского буддизма (и, в некоторой степени, буддизма махаяны в целом), является понимание того, что недвойственная реальность заключает в себя всю реальность. Эта истина не ставит под сомнение ни одного из аспектов реальности материального мира, однако она рассматривает весь материальный мир со всем его разнообразием, как часть недвойственной реальности. Иногда говорят, что мир – аспект недвойственного, заключая, что Сансара и Адвайта [4] суть одно. Адвайта – это недвойственная реальность, а сансара, изменяющийся мир пространства и времени, находится в лоне Адвайты и является аспектом Адвайты.





Австралия, 1992 год, интервью Миту Конлану (Meath Conlan)

Вопрос 3 : Однажды Вы сказали об исхождении из Бога и о возвращении к Богу. Не могли бы Вы поподробнее рассказать, как это происходит ?

Ответ:  Каждый из нас пришёл из вечности, из потаённых глубин Отца, и проявился в Слове. Здесь мы обрели имя и форму. Здесь мы осознаём себя от века. В Отце мы существуем вечно в непостижимом единстве без различия. В Сыне мы существуем вечно как различные сущности, и в то же время без различия, потому что все существа в Боге есть Бог.  Таково наше вечное и несотворённое положение в Слове. Но когда мы проявляемся во времени, мы становимся различными и отделёнными. Таким образом, мы начинаем своё существование не только в Боге, но и в нас самих. Однако милость Бога всегда привлекает нас назад, к Нему. Мы вышли из Бога, чтобы существовать самим в себе, чтобы познать себя как различные и отдельные существа. Каждый из нас – отдельное и уникальное отражение Бога с потенциальной возможностью быть свободным, выражать свою волю и проявлять себя как существо. Именно в этот момент мы можем решить отделиться от Бога, отказаться признавать нашу зависимость от Него и создать иллюзию независимости, став объектом действия майи [5]. А можем принять решение вернуться к Богу, найти наше истинное Я в Нём, познать себя как Его проявление и как проявление Его Слова. Такова драма грехопадения и искупления.

Вопрос 4 : Когда Вы говорите об освобождении и предании себя Пустоте, как Вы соотносите это освобождение и сострадание с чувством индивидуальной преданности ?

Ответ: Это действительно проблема! Вы можете осознать это только на практике, в своей жизни. Кабир [6], великий поэт из Северной Индии, к произведениям которого мы постоянно обращаемся, всё время говорит о любви и непривязанности, так как они идут вместе. Непривязанность означает отказ от своего эго. Основным фактором, который нас сдерживает, является ум, сосредоточенный на эго, и, согласно индуистскому учению, ум состоит из манаса, буддхи и ахамкары. Мы обладаем манасом, или аналитическим, научным умом, и ахамкарой, “Я-сознанием” [7] – мы полностью подчинены этому эго, этому “Я”. С одной стороны, оно способствует нашему росту, а с другой стороны, порабощает нас. Мы должны разрушить эго, открыть нечто, находящееся выше эго и увидеть Божественное. Но далее, конечно, эта идея несколько сбивает с толку. Вы должны подняться [над собой], а затем вернуться. На самом деле, нам всегда приходиться подниматься и возвращаться – это постоянное движение. В какой бы ситуации Вы ни находились, Вы должны встретить её и подняться над ней – не позволяйте обстоятельствам просто вести Вас. Но затем, когда Вы поднялись над проблемой, в тот же момент Вы возвращаетесь и берётесь за её решение – таким образом, налицо два действия в одном. И снова Вы должны подняться над двойственностью. Лишь на собственном опыте Вы сможете познать, как привнести сознание Единого в комплекс действий и явлений Вашей повседневной жизни. Это дело всей жизни – действительно научиться этому. И я думаю, что медитация – это один из главных путей. Медитируя, мы пытаемся успокоить тело и чувства, привести в порядок ум со всеми его мыслями, и проникнуться сознанием Присутствия. Чем больше мы осознаём Присутствие, тем больше Оно захватывает наш ум, тело и проникает во всё наше существо. Таким образом, всегда есть два движения, которые происходят одно за другим, одно вслед другого и одно с другим.

Вопрос 5 : Отец Беда, Вы очень часто говорите о глубинном центре внутри нас, который можно осознать только опытным путём. Не могли бы вы рассказать об этом центре и объяснить, как это понятие связано с тем, что индусы называют “вечной религией” [8] ?

Ответ: Эту вечную религию можно обнаружить в любой религии, она лежит в основе религии и является её источником. Однако, ей нельзя дать чёткого определения. Вечная религия представляет собой реальность, находящуюся за пределами догм и справедливость, превосходящую все законы. Но в любом случае, её можно отыскать в сердце каждого человека. Это закон “начертанный на их сердцах” [9]. Его нельзя познать с помощью чувств или разума – это опыт постижения глубин души. Кто-то сказал: “Материальные чувства не могут ни познать Бога, ни соединиться с Ним. Такие способности, как рассудочная деятельность, воля и память могут лишь открыть Его существование, но не могут стать местом Его обитания в тебе. Однако, в глубине тебя есть корень, из которого происходят все эти способности, как лучи из центра, или как ветви Древа Истины. Эта глубина и именуется Центром, Основанием или Дном души. Эта глубина есть единство, вечность. Я уже коснулся темы бесконечности твоей души – она бесконечна и ничто не может удовлетворить или умиротворить, кроме бесконечности Божества”. Именно в этой глубине находится истинная религия. Это источник, в котором берут своё начало все религии, цель к которой они стремятся, и он находится в сердце каждого человека. Именно из этого центра человек пал и именно к этому центру он должен вернуться. Каждая религия пытается познать эту истину и найти путь возврата.   

Так что каждый должен найти Центр в себе самом – эту основу существования, закон жизни. Он сокрыт в глубинах каждой души и ждёт, когда мы его обнаружим. Это сокровище, зарытое в поле, драгоценная жемчужина. Это единственная вещь, которая нужна, чтобы удовлетворить все наши желания и ответить на все наши нужды. Однако, толстый слой привычек и убеждений скрывает от нас этот Центр. Мир строит вокруг него свои ограждения. Этот Центр есть первобытный рай, из которого мы пришли, и о котором Вордсворт сказал: “Небеса были с нами в нашем детстве”. Когда-то мы все были невинны, чисты и святы, поскольку произошли от Бога, затем мы попали в этот мир и ангел со сверкающим мечём преградил нам путь назад. Все эти тайны сокрыты в бессознательном. Там до сих пор есть изначальный рай и грехопадение происходит в жизни каждого из нас. Травма рождения в этом мире. Так появляются слои привычек и убеждений, привязывая нас к этому миру, начиная действовать тогда, когда мы ещё находимся в утробе матери. Так появляется великая сеть майи, которая скрывает от нас наше истинное “Я” и превращает нас во врагов своего дома. Но всегда можно найти путь назад. Каждый миф или ритуал первобытных религий – это откровение скрытых тайн бессознательного и путь к открытию нашего истинного “Я”.

Вопрос 6 : Медитация – это точка соприкосновения востока и запада. Каким образом западная традиция может научиться медитации у восточной?

Ответ: У нас на западе есть замечательная традиция медитации (размышления). Она берёт своё начало в Новом Завете (у св. Иоанна и св. Павла, но особенно в Евангелии от Иоанна) и она особым образом была развита греками, прежде всего св. Григорием Нисским, выдающимся отцом IV века, который многое позаимствовал в греческой традиции. Со своим братом св. Василием он отправился в Афинский Университет, языческий университет, и занялся изучением греческой философии, в частности платонизма. Они привнесли это учение в своё христианское миропонимание и разработали замечательную мистическую традицию. Св. Григорий Нисский выделял три пути: путь очищения(очищение себя от греха и привязанности к ложному эго), путь самосознания (просвещения), когда человек раскрывает себя для божественного откровения – откровения Бога миру, и, наконец, путь единения, идя по которому человек возвышается над словами и концепциями и погружается в божественную пустоту (тьму).  Такова мистическая традиция, с которой христианство вошло в Средние Века. Есть замечательная английская средневековая книжка “Облако незнания”, описывающая облако, за которым наш ум встречается с Богом в незнании. Ваш разум не действует, вы преодолеваете незнание и открываете для себя Бога.

Таким образом, у нас есть глубоко укоренённая в традиции медитативная практика, во время которой человек возвышается над чувствами и разумом и открывается запредельной божественной тьме. В нашем ашраме мы используем Иисусову молитву в качестве мантры. В большинстве традиций вы пытаетесь сконцентрировать свой ум, повторяя то или иное слово, в котором содержится жизненная сила. Вы садитесь, контролируете дыхание и успокаиваетесь. Вы повторяете мантру, которая фокусирует ум и позволяет Вам подняться над ним. Таков метод и западной медитации.

Мы видим, что сегодня многие ищут способ медитировать, но у многих христианских церквей нет такого метода. В Католической Церкви у нас есть метод св. Игнатия [10], который идеально подходит начинающим. Св. Игнатий разработал его для того, чтобы подняться над уровнем размышления, однако, как правило, всё заканчивается именно на этом уровне. С помощью этого метода можно медитировать на том или ином отрывке из евангелия, а затем двигаться к более глубокому уровню единства с Богом и Христов. Вы должны подняться к Высшей Цели, которая находится за пределами слов, мыслей, образов и выше любого сотворённого объекта. Такова христианская традиция, но мне кажется, что нам необходимо вести диалог с восточной традицией, чтобы обновить нашу собственную. Это жизненно необходимо.

[1] Евангелие от Матфея, глава 25, стих 32: “32: и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов”.

[2] Т.е. в первых трёх Евангелиях – от Матфея, от Марка и от Луки.

[4] Сансара – здесь “материальный мир” или “мир двойственности”, в противовес Адвайте – “недвойственной реальности”.

[5] Майя – иллюзия, скрывающая от нас недвойственную реальность.

[6] Кабир ( 1398-1518 ) – индийский поэт-мистик, использовавший в своей поэзии образы как индуизма, так и ислама. Считал себя преданным Единого Бога, называя Его именами Аллах, Хари, Рама и т.д. Автор поэмы “Грантхавали”.

[7] “Я-сознание” – в оригинале “I-maker” – “неологизм” Беды Гриффитса для обозначения понятия “ложного эго” живого существа.

[8] Санатана-дхарма – “вечная религия”. Согласно индуистским представлениям, единая религия во Вселенной, которая проявляется с учётом времени, места и обстоятельств в виде различных духовных традиций.

[9] Сравните Послание к Римлянам 2:1-16. Речь идёт о Павловом “lex naturae”.

[10] Св. Игнатий Лойола – основатель ордена иезуитов. Подробно разработал методику медитативных духовных упражнений.

 


С разрешения Фонда Беды Гриффитса (Bede Griffiths Trust).
Перевод: Максим Демченко

(c) 2006 TM "Nova Attack"