Rambler's Top100 христианство и индуизм
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки
Гостевая



Rambler's Top100

 

Жак Дюпуи (Jacques Dupuis)

(1923-2004)

"Встреча с Абхишиктанандой"

Об отце Жаке Дюпуи

В декабре 2004 года в возрасте 81 года в Риме умер один из самых выдающихся католических теологов современности, Жак Дюпуи. На тот момент он был сотрудником Папского Григорианского Университета, видным специалистом в области межрелигиозного и межкультурного диалога, уважаемым философом и священником, но главным делом его жизни оставался поиск путей объединения человечества и взаимного обогащения различных традиций. Не всегда его идеи находили отклик и понимание в среде консервативного духовенства: его замечательный труд «На пути к христианской теологии религиозного плюрализма», уже год спустя после выхода (в 1998 году) стал объектом резкой критики представителей Конгрегации Вероучения возглавлявшейся в те дни кардиналом Йозефом Ратцингером. Дело в том, что, начиная со времён II Ватиканского Собора, в сфере отношения к нехристианским религиям появились две основных «школы»: инклюзивистская и плюралистическая. Представители первой (например, Клод Жеффре) утверждали, что другие религии – это пути спасения, подчинённые христианству, вторичные, по отношению к нему, а представители второй (Жак Дюпуи, Ханс Кюнг) полагали, что различные религии суть полноценные пути спасения, участвующие в Тайне Христа. Разумеется, что второй подход был крайне не популярен среди римской иерархии и вызывал подозрения. Конгрегация запретила Жаку Дюпуи публиковать свои произведения и выступать публично – не помогло даже заступничество бывшего архиепископа Вены Ханса Кюнга, который поставил под сомнение разумность действий Конгрегации. Теолог сохранял молчание в течение двух долгих лет, а в конце 2000 года кардинал Ратцингер направил ему Уведомление, в котором призывал отказаться от «ошибок и ложных положений», которые он якобы излагает. Дюпуи отказался подписать первый вариант Уведомления, в котором его обвиняли в проповеди теорий, открыто противоречащих католическому учению, однако, чтобы продолжать свою работу, он был вынужден подписать второй, более мягкий вариант, с оговоркой о своём несогласии с некоторыми положениями Документа.

Несомненно, что свои философские воззрения отец Жак почерпнул из собственного опыта, что делает их особенно ценными: в 1947 году молодой священник отправился в Индию, в Делийский Университет для изучения индуизма, а впоследствии провёл там 25 лет, преподавая теологию. В 1960 году он закончил Григорианский Университет, став впоследствии ординарием систематической теологии. Индия оставила самый глубокий след в жизни и мировоззрении Дюпуи, обратив его к диалогу и глубокому постижению нехристианских религий. Наиболее важным моментом в развитии философской мысли отца Жака оказалось знакомство с бенедиктинцем Анри Ле Со (Свами Абхишиктанандой), который успешно сочетал опыт индуистской санньясы и христианского монашества. Жак Дюпуи писал: «Я близко знал Свами Абхишиктананду, я бы даже сказал, очень близко. Я преподавал теологию в Дели, а он, каждый раз, когда возвращался из Уттаркаши, проезжал Дели, и приходил навестить меня – в такие дни он очень много говорил, бесконечно… Я рассуждаю как теолог – а он рассуждал как мистик, и всегда мне говорил: «Ты находишься на уровне намарупы (имени и формы), и рассуждаешь, как теолог». Под влиянием христианского Свами, Жак Дюпуи проникся идеями адвайты, ведантического учения о недвойственном единстве, придя к выводу, что адвайтическая философия может очистить наши слишком материальные, грубые представления о Троице, а концепция Троицы, в свою очередь, может расширить понятие о недвойственном единстве, придав ему больший динамизм. Сравнивая две великие традиции в свете прозрений Абхишиктананды, Дюпуи отмечал: «Христианская мифология превосходит индуистскую. Но с другой стороны, индуистская традиция превосходит христианскую в том, что касается осознания относительности любого религиозного мифа в приложении к Истине; христианство пытается абсолютизировать миф, выдать его за Высшую реальность… Необходимо открыться чистому опыту адвайты, открытому в «Упанишадах» и находящемуся за пределами любой теологии – будь то ведантическая или иудео-христианская». Для отца Жака, как и для Анри Ле Со, в Иисусе спасение человечества проявилось как полное воплощение адвайты, которое созвучно откровению «Упанишад»: «Несомненно, мы можем перевести опыт Иисуса на язык веданты («Ахам Брахмасми!»)… в Нём эта фраза находит своё истинное применение, становится буквальной Истиной. Иисус действительно мог сказать: «Я есть Брахман, Я есть Бог». С точки зрения Жака Дюпуи, две религии – христианство и индуизм – особым образом дополняют друг друга: «в индуизме Бог являет Себя в глубине истинного «Я», а в христианстве вмешивается в историю».

Размышляя о своём опыте и об опыте межрелигиозного диалога в Католической Церкви, Жак Дюпуи постоянно обращался к опыту своих современников и пионеров в области диалога. Его любимым теологом был Карл Рахнер, который ещё до II Ватиканского Собора, в 1961 году написал о «семенах Слова», элементах божественной Истины и благодати, присутствующих в других религиях. Интересно, что эту формулировку воспринял и сам Собор, использовав её в своих Документах. С другой стороны, Дюпуи часто указывает на опыт внутренней борьбы, необходимой для рождения новых идей: Абхишиктананда терзается своей принадлежностью к двум разным духовным традициям – индуизму и христианству, и затем порождает новое понимание христианства (отец Жак даже называет своего друга пророком нашего времени), Тейяр де Шарден также разрывается между своей верой в божественность этого мира и верой в Иисуса Христа, и приходит к удивительному прозрению христианского эволюционизма, до сих пор вдохновляющему интеллектуалов всего мира. На пути Жака Дюпуи было много трудностей, значительная часть которых была вызвана непониманием и формализмом со стороны представителей официального Рима, однако, несмотря на печальный опыт, он смотрел в будущее с оптимизмом, сравнивая дособорную ситуацию с нынешней: «Мы уже говорили об атмосфере закрытости, которая характеризовала начинания до II Ватиканского Собора. В тех условиях глубокий опыт…мог вызвать лишь подозрения. Климат последних лет, прозрения теологов, совершенно отличны… Теологи прогрессируют после Собора…»

Избранные высказывания Свами Абхишиктананды

Высказывания Свами Абхишиктананды, выбранные отцом Жаком Дюпуи для одной из своих работ.


«Я не могу быть одновременно индусом и христианином, но я не могу быть также только индусом, или только христианином».

«Это две формы одной и той же веры, до тех пор, пока не покажется заря» (Письмо Одетте Баумер от 5 декабря 1970 года).

«Между христианством и адвайтой нет никаких противоречий и несоответствия – это просто два разных уровня. Адвайта – это не нечто, что противопоставляет себя чему-либо. Это не философия, а анубхава (экзистенциальный опыт). Все христианские формулировки действительны на своём уровне, на уровне вьявахары (проявления), но не на уровне парамартхи (абсолютном уровне). Несомненно, христианская даршана (философия) противопоставляется ведантистской даршане, но это происходит лишь на уровне доктрины… Никакая формулировка не может претендовать на то, чтобы быть парамартхой» («Journal Intime»).

«Хочу я этого или нет, я глубоко связан с Иисусом Христом, и, следовательно, с церковным общением. Именно в Нём проявилась Тайна после моего пробуждения ко мне самому и к миру. В Его образе и в Его символе я познаю Бога и познаю себя и мир людей. На момент моего пробуждения и открытия новых глубин во мне (Атмана), этот символ оказался очень широким. Христианская теология раскрыла для меня Тайну Иисуса in sino Patris. Позже, Индия раскрыла мне весь космический смысл этой Тайны, этого иудейского Откровения. Бесконечный Христос, более высокий, чем небеса, стал бесконечно близким. С другой стороны, я узнаю эту Тайну, Которую всегда почитал в образе Иисуса Христа, также в мифах о Нарайане, Праджапати, Шиве, Пуруше, Кришне, Раме и так далее…ту же самую Тайну. Но для меня Иисус - мой Садгуру (Истинный Гуру)”. В Нём мне явился Бог, в Его зеркале я узнаю самого себя, поклоняясь Ему, любя Его, посвящая себя Ему. Иисус – мой гуру, Который объявляет Тайну. Не Иисус – Основатель религии – это было позднее – а Иисус – гуру, объявляющий Тайну» («Дневник», 24 июля 1971 года).

«Опыт «Упанишад» истинен, я это знаю!»

Жак Дюпуи о пророческой миссии Свами Абхишиктананды

«Его величие состоит в том, что он осуществил в себе самом симбиоз двух традиций, индуистской и христианской, настолько реальным образом, что обе стали частью его личности, и невозможно было отрицать ни ту, ни другую. Его страстная верность обеим верам, или, как он сам говорил, двум формам единой веры, сделали его пророческой личностью».


христианство и индуизм

Перевод и компиляция: www.shantivanam.info

 

 

 

 

(c) 2006 TM "Nova Attack"