Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки
Гостевая




Rambler's Top100

 

Жюль Моншанен
(Свами Парама Аруби Ананда)

(1895-1957)

Жюль Моншанен

Призвание

Жюль Моншанен (Jules Monchanin) родился во Флёри 10 апреля 1895 года в семье виноградарей. Он имел слабое здоровье и страдал астмой, но отсутствие контакта с внешним миром способствовало развитию особого внутреннего мира и большой чувствительности. Жюль воспитывался матерью и старшей сестрой, поскольку отец оставил семью, занимаясь коммерческой деятельностью по всей Европе. В 1912 году семья обосновалась в Лионе, где он смог заняться учёбой, которая давалась ему с трудом. Уже в подростковом возрасте Жюль почувствовал призвание к абсолютному преданию себя Богу, вне зависимости от формы такого предания. В 1913 году он поступил в Семинарию, но война прервала его учёбу, и ему пришлось заменить мобилизованных священников в качестве преподавателя сначала в Шарльё, а затем в Роанне. У Моншанена было много свободного времени в этот период, и он страстно увлёкся чтением различных видов литературы - больше всего ему нравились книги об Индии. Ужасы войны, свидетелем которых он стал, способствовали развитию абсолютно пацифистских взглядов. После пятилетнего перерыва он возобновил изучение теологии. Его критический дух и уровень культуры отличался от мировоззрения его однокурсников, и его путь к священству требовал значительных жертв интеллектуального характера: как он сам говорил, священники тех времён находились «во тьме веры», принося анти-модернистскую присягу. Он был рукоположен 29 июня 1922 года и продолжил обучение в Семинарском Университете. Его дипломная работа посвящена теме «теологическим мнениям члена Церкви», так как его всегда волновала проблема спасения неверующих. Эта тема в условиях страха, вызванного кризисом модернизма, не пользуется популярностью и он решает оставить свою научную работу и «идти в люди».

На пороге Исхода

В 1924-1925 годах Моншанен служит викарием в Рикамари в угольном бассейне Сент-Этьена. Окружающая нищета ужасает и усиливает прокоммунистические взгляды молодого священника. Во время собрания Поля Вайанта он берёт слово и подтверждает свою преданность Христу и рабочему классу, и это выступление не проходит незамеченным: Моншанена вызывают в Лион и назначают викарием Сан-Морис де Монплезир. Он становится популярным священником, который интересуется всем, поскольку всё связано с христовым крестом. Отец Жюль часто повторяет, что Церковь не будет истинно католической до тех пор, пока не вберёт в себя все духовные и культурные богатства вселенной. Он активно общается с художниками и заводит со многими из них дружбу. Его выбирают в члены «Общества философов Лиона», одним из президентов которого в то время был Огюст Валензен, а также в советники «Группы медицинских, философских и биологических исследований» под руководством доктора Био. Соседство Моншанена с общиной Нотр Дам Сент Албан, викарий которого, отец Дюперре, является его давним другом, приводит его к участию во всех литургических новшествах, а также во всех экуменических и интеллектуальных предприятиях, организуемых отцом Ремийё. Зимой 1932 года Жюль Моншанен тяжело заболевает воспалением лёгких, и, находясь на грани жизни и смерти, приносит обет отправиться в Индию в случае выздоровления. Здоровье не позволяет Моншанену продолжать исполнять обязанности приходского священника, и он временно работает с детьми-сиротами в Бальмоне, а затем с «Братством христианских школ». Одновременно он изучает санскрит и помогает своему другу отцу Дюперре в католическом кружке «Франко-Китайского Института» и в «Студенческой миссионерской лиге Франции». Оба священника увлечены духовностью отца дё Фуко, отца Леббе и с энтузиазмом следуют начинаниям их друга Анри де Любака в области теологии. Вместе они разрабатывают новую парадигму миссионерства, основанную на уважении и обмене культурными ценностями, ради универсализации послания Церкви. Моншанен находится в авангарде диалога с марксистами, участвует в группе Томаса Мора по диалогу с протестантами и в первых встречах с Аббатом Кутурье в 1936-1937-1938 годах с иудеями, что совершенно необычно для тех лет.
Желание отправиться служить в «земли язычников», как это сделал отец Леббе, охватывает и Моншанена и Дюперре, тем более, что многие из их молодых учеников уже отправились в Китай, Магриб или в Индию. Моншанен ставит перед ними задачу ассимиляции, в которой он видит идеал служения. Начиная с 1934 года, подают просьбу об отъезде своему епископу, который и слышать об этом не хочет. Им приходится ждать приезда Монсеньора Герлье в 1937 году

Отъезд

В воскресенье страстной недели 1939 года, в тот самый день, в который несколько лет назад он принёс обет отправиться в Индию, Моншанен получает официальное приглашение Монсеньора Мендосы, епископа Тиручирапалли, Тамил Нанду. Его радость безгранична. Попрощавшись со своей 70-летней матерью и друзьями в Лионе, 5 мая он прибывает в Марсель и отплывает в Индию. Будучи на борту судна, Моншанен даёт интервью журналисту из Миссионерского духовного общества, в котором раскрывает видение своей миссии: «Это необходимость сочетания размышлений и медитации. Слово Божие стало таким, как мы, чтобы мы стали, таким как Он. Разве миссионер не призван к принятию индийской культуры ради своего очищения и преображения во Христе? Речь идёт не о приспособлении к индийским традициям, а к восприятию через Любовь того, что является основным в духовности Индии, в её философии и священной жизни. Наша цель необъятна, и она заключается в том, что мы должны воспринять Индию в свете христианства и христианство в свете Индии. Тот перенос откровения на почву эллинистической мысли, который произвели греческие отцы, следует осуществить также в отношении индийской философии. В Индии философия не рассматривается отдельно, а Истина воспринимается как духовная реализация. Нет никакой необходимости утверждать первостепенное значение медитации, поскольку оно и так общепризнанно. Христианство, которое чрезмерно привержено деятельности, утратившее свою истинную суть - поклонение и прославление Бога, кажется ущербным по отношению к местным религиям. Поэтому мне кажется необходимым, чтобы в самой Индии родился монашеский орден, посвящённый медитации над тайной Троицы, и который реализует тысячелетнее стремление индийской души к молчанию и медитации».
В епископате Тричи Моншанену не находится места. Надеясь на интеллектуальное апостольство и медитативную жизнь, ему приходится заботиться о мелочах. Слабое знание языков (английского и тамильского) значительно ограничивает сферу его деятельности. После нескольких недель адаптации, и тоски, навеянной событиями в мире, Моншанен отправляется в отдалённые деревни для помощи местным кюре. Он получает важный опыт общения со своей паствой, преимущественно бедными крестьянами, поскольку христианство не затрагивает представителей высших каст. Война препятствует его переписке с любимыми людьми, но он продолжает вести жизнь, наполненную служением людям. Настоящим испытанием для Моншанена становится интеллектуальный вакуум, в котором он находится, поскольку, помимо схоластической библиотеки отцов иезуитов в Пални Хиллз, где он проводит по нескольку дней в году, он не располагает никакими материалами о философии людей, среди которых он живёт. И всё-таки он погружается в индийский образ жизни и перенимает многие местные традиции. «Я упиваюсь Индией» - пишет он, путешествуя от общины к общине. Его мечты получить посвящение у индийского мудреца, или поселиться в ашраме, которые кажутся его братьям по вере сумасшедшими, начинают казаться неправдоподобными. Моншанен не отчаивается, он с большим терпением ждёт, когда всё это свершится. Осенью 1946 года, по окончании войны, он отправляется вместе со своим епископом в Рим, где встречается с отцом де Любаком и проводит в его компании незабываемые часы. В Лионе, Париже и Лувене его засыпают вопросами и поздравлениями, хотя мечта основать небольшой ашрам в индуистском стиле, которую он лелеял на протяжении многих лет, до сих пор не реализована. Лекции Моншанена пользуются большим успехом, а его статьи публикует престижный журнал «Бог Живой».

Основание ашрама

В феврале 1947 Моншанен снова отплывает в Индию в сопровождении старого друга отца Дюперре, который, наконец, получил разрешение отправиться в Китай. Однако, его ожидают новые трудности: он получил письмо от дона Анри Ле Со, бенедиктинца из Бретани, который готов разделить с ним жизнь отшельника в традиции ранней Церкви и индийской традицией санньясы. Проблема, однако, заключается в том, что аббат его монастыря Кергонан не даёт своего разрешения, у него нет средств на поездку, а визу весьма трудно поучить в связи с недавним обретением Индией независимости. И всё таки 15 августа 1948 года Ле Со присоединяется к Моншанену в Кулиталае, где отец Жюль занимает должность кюре. Нетерпение Ле Со основать бенедиктинскую обитель и его более традиционалистские взгляды удивляют Моншанена - два священника обладают разным темпераментом и имеют разное прошлое, но под влиянием старшего товарища Ле Со легко воспринимает новую культуру и его мысль становится более открытой. Вместе они получают даршан величайшего мистика современной Индии Раманы Махарши, и 21 марта 1950 года в праздник св. Бенедикта они основывают Ашрам в Шантиванаме («Лес Мира») на берегу священной реки южной Индии Кавери. Монахи живут в хижинах, едят вегетарианскую пищу, носят хлопковые шафранные кави садху и принимают санскритские имена. Моншанен становится Парамарубианандой («Тот, кто обрёл радость в Бесформенном Существе», т.е. в Святом Духе), а Ле Со Абхишиктанандой («Блаженство Помазанника», т.е. Христа). Они посвятили свой Ашрам Сатчитананде, ведическому термину, применяемому к Брахману, Бытию, Мысли, Блаженству, который, по мнению Моншанена, был предвосхищением Святой Троицы. Моншанен и Ле Со написали программную брошюру “Индийский бенедиктинский Ашрам”, однако, к их сожалению, идея не привлекла много последователей, хотя садху иногда и останавливались в нём. Моншанен объяснял эту стагнацию так: «Мы кажемся слишком бедными, слишком индуистскими, а значит опасными, и, наконец, не имеющими канонического основания». В этих условиях жизнь монахов становится тяжёлой. Ле Со, всё больше и больше привлекаемый священной горой Аруначала, у подножья которой жил великий мудрец Рамана Махарши, всё больше и больше времени проводил вдали от Шантиванама, Моншанен много путешествовал, например, в начале 1952 года он совершил важную поездку на север Индии, чтобы проповедовать канадским отцам святого Креста в Пакистане. Благодатная культурная среда Пондичери позволяет отцу Жюлю провести несколько конференций в рамках сотрудничества с «Французским Альянсом» и недавно основанным научно-исследовательским «Институтом индологии». Он приобретает хорошую репутацию в «Философском обществе Мадраса», где проводит встречу, посвящённую священным авторам (1955) и святым (1956), а затем епископы юга Индии приглашают его провести недельный образовательный курс на тему «индийская культура и полнота Христа». Ле Со чувствует призвание к отречённой жизни среди индийских санньяси, и в марте 1967 года покидает Шантиванам и отправляется в Гималаи. Моншанен, будучи к тому времени больным, тяжело реагирует на это событие, и через некоторое время возвращается в Париж, где и умирает 10 октября 1957 года в госпитале Сент-Антуан. Его отпевание состоялось в церкви Сен-Северан.




«Ассоциация Жюля Моншанена и Анри Ле Со», Франция
Перевод: www.shantivanam.info