Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки




Rambler's Top100

 

Брахмабандхав Упадхйайа
Brahma Bandhav Upaddhyaya

(1861 - 1907)

Первые христианские общины в Индии появились в I веке н.э. благодаря проповеднической деятельности святого апостола Фомы. Индийское христианство всегда обладало особой самобытностью, и сохранило многие черты древней апостольской веры, а длительное пребывание в Индии, стране ведической культуры, наложило свой мощный отпечаток на мировоззрение индийских христиан. В XVI веке, во время расцвета индийского движения бхакти (преданности Высшему Существу), в Церкви Индии стали появляться первые христианские санньяси, среди которых следует особо отметить отца Роберто де Нобили (1577 – 1656), благодаря которому, церковные власти, разрешили христианским священникам и монахам носить шафранные одежды санньяси. Отец де Нобили относился с большим уважением к индийской духовности, и не оспаривал ценность местных традиций и обрядов. К сожалению, Церковь времён контрреформации не смогла оценить его усилия по достоинству: он был обвинён в ереси, и смог сохранить свой сан лишь благодаря тому, что у его семьи были влиятельные родственники в Риме, имевшие хорошие связи. Тем не менее, начало движения христианской санньясы было положено, и за Роберто де Нобили последовали католик отец Константино Бреши (1680 - 1747), протестант Кришна Мохан Банерджи (1713 – 1885) (его перу принадлежит книга «Арийские свидетельства о Христе: Иисус Христос – истинный Праджапати», изданная в 1875 году) и сикх Садха Сундар Сингх (1899 - 1929), который в юном возрасте, оставаясь сикхом, воспринял учение Христа и практику санньясы: он отправился в Гималаи проповедовать «Евангелие», и пропал там в 1929 году.

Среди этой череды индийских последователей Христа, можно выделить человека, которого отец Жюль Моншанен считал своим непосредственным гуру, вдохновившим его на создание «Сатчитананда Ашрама». Его имя – Бхавани Чаран Банерджи, но ученики называли его Брахмабандхав («Друг Брахмана») Упадхйайа («Учитель»). Он был брахманом, который принял христианство, а затем, привлекшись идеями Свами Вивекананды, почувствовал призвание прожить жизнь христианина по религии, но индуса по плоти. Отец Жюль Моншанен, который считал его своим гуру, писал:

«Гениальный предшественник… остался непонятым… От того, что он делал, не осталось ничего. Он оставил мне великий пример и великую программу… Я испытываю в его отношении сыновние чувства: хотя он далёк от меня по времени жизни, похоже, он для меня, как бы гуру…» (из письма матери).

Вряд ли кто-то мог описать качества Брахмабандхава лучше, чем увлечённый его идеями Свами Парам Аруби Ананда:

«Вот его история: заинтересовавшись христианством, благодаря Кешабу Чандер Сену (который привнёс литургию в Брахмо-Самадж, которого Рамакришна считал частью своей жизни, и который оценил роль Святого Духа в этом мире – Бог движения!), он обратился через Библию сначала в англиканство, а затем в католицизм. Он пытался в одиночку спасти и освятить из индуизма всё, что возможно, основал (скорее, хотел основать), орден странствующих христианских санньяси, которые должны были оставить всё и стать бродячими проповедниками. Он был не понят миссионерами, не обладая твёрдой теологической базой (им показалась неприемлемой его упор на любовь) и получил историческую критику (возможно, в связи со своим происхождением из Брахмо-Самадж). Он развивал некие синкретические идеи, которые казались неподходящими: введение патриотического культа Кришны и Рамы, с открытостью и простодушием, почитая аватар в качестве героев или святых, представляя веру в них в качестве символов более высокой истины (нечитаемых символов, предвосхищающих интуиций, возникающих под воздействием Духа, и видоизменённых концептуализацией и загрязнениями). Его санньяси впоследствии были изгнаны и преследовались (некоторые вернулись в индуизм). Брахмабандхав умер, покинутый всеми, в больнице, но будучи христианином более, чем когда бы то ни было» (Жюль Моншанен, «Индийская мистика – христианская тайна»).

Для реализации своего плана, Брахмабандхав положил начало христианскому матху «Каистхалика Матха», на берегах реки Нарбада в районе Джабалпура, в местечке Бхера Гхат. Название ордена происходило из двух слов: «ка» - время и «стхала» - земля. В 1898 году в основанном им журнале «София» он публикует программную статью «О католическом монастыре в Индии», некоторые элементы которой позднее вошли в состав программы «Сатчитананда Ашрама». В статье он отмечает очень важную вещь, которую веками игнорировали миссионеры: «западный схоластический метод передачи веры несовместим с индуистским менталитетом», и вместо старых миссионерских способов, предлагает новые принципы для индийских католических санньяси:

1. Медитация на Троицу-Сатчитананду;
2. Покаяние за свои грехи и за грехи своих соотечественников;
3. Одеяния санньяси;
4. Вегетарианство;
5. Использование санскрита;
6. Паривраджака: принцип странствующего монашества.

Быт монахов Матха был очень простым: «В монастыре удобства были сведены к минимуму: монахи спали на полу без подушек. Свободного времени практически не было: все вставали в 4 часа утра и ложились спать в 10 вечера. День был разделён на время для учёбы, молитвы и медитации…Что касается еды, то каждый готовил свою пищу сам в одиночку: в области еды монахи Каистхалики оставались индусами. В этой сфере, а также в физической и ментальной сфере, монахи Матха были индусами, а что касается бессмертной души, то они были католиками» (Паоло Трианни). Брахмабандхав ставил перед собой и своими учениками две цели: внутрицерковную (индианизировать Церковь) и внешнюю (евенгелизировать Индию).

В июне 1889 года у монахов начались проблемы с официальными церковными властями: архиепископ Бомбея Теодор Далхофф написал письмо апостольскому легату в Индии, ультраконсервативному польскому священнику Майклу Залесскому, который обладал практически неограниченной властью в Церкви Индии, попросив его обратить внимание на монашеский проект Брахмабандхава, и дать совет в отношении монахов. Мракобес Залесский уже до этого события прославился своим нетерпимым и неприязненным отношением к индийской культуре и индийскому народу: он писал, что «индийский атеизм, какие бы формы он не принимал – индуизма, буддизма или народных верований, это ничто иное, как поклонение демонам, смешанное с фетишизмом» («Epistolae ad Missionarios»). Легат написал гневное письмо в Рим, куда вскоре вызвали и самого Брахмабандхава. Поездка закончилась неудачно: консервативные римские иерархи времён итальянских Пиев поставили крест на Матхе. Однако, несмотря на все их усилия, сама идея не погибла, и спустя многие десятилетия, была воплощена в жизнях многих христианских Свами Индии.


Перевод: www.shantivanam.info

(c) 2006 TM "Nova Attack"