Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки




Rambler's Top100

 

Сестра Тесси Эдайаль
"Христианские ашрамы в Индии"

("Символ" Журнал христианской культуры при Славянской библиотеке в Париже, декабрь 1980 г. №4)

В первые же дни своего существования Индия получила благословение Божье и с тех пор всегда испытывала неутолимую духовную жажду. Сама земля этой страны служит предметом религиозною почитания; в Индии священны каждая гора, каждая река: почитание распространяется даже на животных. В конечном счете, эта религиозная любовь связана с идеей имманентности Бога миру и человеку. Переживание всеобщего единства, религиозный дух, усматривающий повсюду присутствие Божье, постепенно создали особую атмосферу, так что Индия превратилась в страну, сравниться с которой в этом отношении не может никакая другая. Рассматривая религиозную историю Индии, мы видим, что на всем ее протяжении постоянно встречались люди, стремившиеся обрести Единое и Высшее Бытие. Начиная с эпохи создания Вед и Упанишад, эти поиски, осуществлявшиеся преимущественно через созерцание, непрерывно велись на протяжении тысячелетий, вплоть до наших дней. Жизнь в ашрамах имеет огромное значение для всех, кто ведет эти поиски. Индуизм без ашрамов и без санньяси непредставим. Ашрам как бы находится в крови всей индуистской традиции и культуры. Он - жизненный источник индуизма и источник его духовности. В ашрамах сосредоточены запасы духовной энергии индуизма.


История ашрамов

Ведическая религия сосредотачивалась вокруг алтаря. Особое значение имели обряды и жертвоприношения. В период Брахманов (тексты, созданные с Х по VI века до н. э.), жертвоприношения стали очень пышными и дорогостоящими. И начиная с этого времени некоторые отцы семейств, возложив свои обязанности на одного из сыновей, удалялись с женами в леса, чтобы предаться размышлениям о главных вопросах существования. В лесах они строили хижины и жили, питаясь фруктами и овощами. Такие поселения стали называться ашрамами. Их обитатели, протестующие против обрядового засилья, открыли, что сила молитвы зиждется не на обрядах, а на утончении ума и очищении сердца. Итоги их исследований и медитаций сохранились в Упанишадах.

Ашрам был центром, в котором испытывались пути соединения с Брахманом (Абсолютом, Высшим Божеством). Древнейшие ашрамы были изображены в эпосе "Рамаяна". Ашрамы, или места уединения являлись очагами научения; в каждом ашраме был свой учитель (гуру) . Адепты получали там подготовку, которая продолжалась несколько лет. Некоторые же могли, по желанию, навсегда остаться в ашраме для накопления знаний и аскетической жизни. Они, в свою очередь, образовывали гурукулы, что значит "семья", "дом учителя - гуру".

Впоследствии слово "ашрам" приобрело терминологическое значение. Вообще общество в Индии было разделено на четыре сословия, или варны: брахманы (священники-жрецы), кшатрии (князья-воины) , вайшьи (ремесленники, купцы, земледельцы), шудры (слуги, чернорабочие). Параллельно этому жизнь отдельного человека проходила в четыре этапа: брахмачарья (ученик, обязанный сохранять целомудрие и живущий под руководством гуру), грихастха (хозяин дома, женатый, пользующийся всеми благами жизни и совершающий жертвоприношения), ванапрастха (муж, сложивший с себя супружеские и отцовские обязанности и вместе с женой удалившийся в лес для очищения и подготовки к последнему, четвертому этапу), и, наконец, санньяси. Каждый из этих этапов именовался ашрамом. Но то уединенное место, где удалившиеся от мира люди проходили третий этап, так же называлось ашрамом.

Сегодня под словом "ашрам" обычно понимают нечто иное: ашрам - это монастырь, где индуистские монахи и вообще все ищущие Бога живут вместе, в общине, более или менее организованной, в обстановке простой, мирной, строгой, но радушной, - в обстановке, которая способствует приобретению опыта в постижении Бога. Ашрам - место духовных подвигов.


Наиболее характерные черты ашрама

1. Ашрам немыслим без гуру. Гуру всегда был в центре всей жизни ашрама. Жизнь индусского ашрама во все времена вдохновлялась той или иной выдающейся в духовном отношении личностью. В христианском ашраме, наш гуру - Христос, воскресший Господь, присутствующий в нас посредством Святого Духа. Присутствие живого Христа должно проявляться в членах христианского ашрама, ибо они не только ученики Христа, но и Его продолжатели.

2. Внутреннее и внешнее очищение жизни является высшей необходимостью для каждого члена ашрама. Члены ашрама должны освобождаться от всех привязанностей посредством яма (борьба со страстями) нияма (осуществление добродетели).

Яма включает следующие элементы: а) ахимса, или ненасилие (выражаясь более позитивно, - милосердие); б) сатья, или правдивость; в) астейя, т.е. воздержание от воровства или даже от любого присвоения без крайней необходимости (по мнению Ганди, присвоение чего бы то ни было без необходимости, даже с согласия владельца, является воровством); г) брахмачарья, или целомудрие; д) апариграха, или освобождение от всякого любостяжания и от всякого суетного пожелания. Эти правила известны также под названием "пяти великих обетов ашрамита".

Пять ниям суть: а) шауча, или внутренняя и внешняя чистота; 6) тапас, или строгость, аскетизм (безмолвие, говение и т.д.); в) сантоша, или умение довольствоваться малым, радость; г) свадхьяя, или чтение и изучение Писаний; д) ишвара-пранидхана, или непрерывное почитание Господа (например, с помощью джапы - повторения имени Господа или какого-нибудь краткого речения-мантры.

3. Освобождение: а) От любого авторитета, закона, обряда. Индусы считают, что внешние формы подчинения какому бы то ни было авторитету несущественны для духовного роста. Они утверждают, что медитация и созерцание способны раскрыть всю сокровенную глубину Истины. Законы, обряды и тому подобное - лишь средство для грихастхи (домохозяина), еще не достигшего духовного уровня санньяси. Авторитет необходим только духовно незрелым людям. Индуизм, подобно святому Павлу, признает, что закон - лишь воспитатель, настоящая роль которого состоит в том, чтобы вести к освобождению.
б) Освобождение от любой институции. Ашрамит не должен загромождать свою жизнь внешними действиями благотворительности, ибо чрезмерность их помешала бы ему стать человеком молитвы. Он должен раскрыть в себе способность к постижению Бога и не допускать разделения между созерцанием и действием. Также и возведение больших строений противоречит духу ашрама.

4. Радость, мир и спокойствие. Отличительные черты ашрама суть: тишина, мир, радость, уединенность. Тишина должна царствовать в ашраме. Общение между членами ашрама должно быть скорее безмолвным, нежели словесным. В христианском ашраме весть Христову не преподают, но дают ее почувствовать.

5. Простота и бедность. Простота должна определять жизнь ашрама. В Индии бедность высоко превозносят и рассматривают ее как великую духовную ценность. Бедность освобождает нас, снимает путы земных благ и забот мира сего. Бедность также позволяет нам понастоящему участвовать в жизни других и соединиться с большинством простого народа Индии, разделяя его образ жизни. Кроме того, христианин, следуя за Господом Христом, должен подражать Его бедности.

6. Открытость и благорасположение. Ашрам должен быть открыт для всех, независимо от касты, религии и общественного положения. В ашраме каждый должен почувствовать себя, как в родном доме. Чтобы сегодня стать причастными к освобождающему делу Христа, христианские ашрамы должны превратиться в общины открытые и приветливые, ибо всеобъемлемость Христа безгранична. Благорасположение ко всем должно быть характерной чертой ашрама.


Типы ашрамов

Типы ашрамов могут быть столь же разнообразны, как и типы монастырских объединений. Отметим все же две главные линии. В соответствии с первой, члены ашрама не только вместе молятся и трудятся, но также входят в диалог с теми, кто живет вне ашрама: организуют тематические семинары и собеседования на разные темы, ритриты, берут на себя духовные и литургические инициативы, по-настоящему способствующие развитию подлинно индийской богословской школы. Такого рода ашрамы представляют собой деятельный тип.

Второй тип - это ашрам – дхьяна, или созерцательный ашрам. В нем главная роль отведена молитве. Членов такого ашрама должна вдохновлять убежденность, что сила Церкви - это сокровенная жизнь во Христе. Они призваны не для громких дел и не для известности. Их призвание - умаляться, чтобы Христос возрастал в них. Они должны являть перед всеми Христово отречение, Его одиночество, Его непрестанное моление - так чтобы это было понятно каждому индийцу. Существование такого рода ашрамов среди других христианских миссий Индии вполне оправдано, так как одной из действенных форм апостолата в этой стране является проповедь евангельского созерцания. В таких ашрамах работа занимает второстепенное место. Члены такого ашрама не должны быть заняты постоянной, оплачиваемой работой в каким-нибудь учреждении или на предприятии. Ручной труд входит составной частью в жизнь ашрама. Одежда, еда, быт и т.д. всегда должны соответствовать местным обычаям. Все должны сохранять глубочайшую и подлинную тишину. Строгая регламентация не обязательна для такого рода ашрамов. Каждый сам распределяет время между молитвой и работой, соответственно своим возможностям и благоразумию. Каждый сам определяет свой образ жизни в общем строе жизни ашрама.


Значение ашрама для духовной жизни Индии

Чтобы понять всю важность ашрама для Индии, необходимо иметь некоторое представление о народном религиозном духе Индии. Для индийца религия - это путь к некоему опыту, или к некоей духовной расположенности, посредством которой человек начинает ощущать последнюю Реальность. Это и есть конкретное постижение той наивысшей истины, согласно которой индивидуальное "я" через опыт, через акт непосредственного познавания постигает свое единство с Абсолютом. По Сарвепалли Радхакришнану, "религия есть некий опыт, или некая духовная расположенность. Религия - не идея, но сила. Религия не есть некая интеллектуальная установка, но живая убежденность. Религия - это внутреннее переживание последней Реальности, а не теоретизирование о Боге."

По-настояшему религиозный человек - это тот, кто постиг Божественное присутствие, кто получил непосредственный опыт в Боге, - опыт, который основывается не только на философских и абстрактных интерпретациях. Религия до тех пор повторение чужих слов, пока человек не приобретет прямого и непосредственного знания о Боге. Никакие человеческие представления не обладают ценностью в глазах индийца, который ищет единства с Богом. Все внешние стороны религии - обряды, богословие, социальные стороны того, что называют дхармой (законы, мораль), в конечном счете не имеют ничего общего с реальной духовной жизнью, мокшей (освобождение, окончательное спасение). Для индийца молитва исходит не из головы, но из сердца.

Индийская христианская Церковь пока не выполнила своей миссии: раскрывать перед Индией всю полноту жизни во Христе. Перед индийцем редко раскрывается внутренняя тайна, скрытая в самой глубине христианской жизни. Христианство, каким его сегодня проповедуют и представляют, не обладает подлинной духовной притягательностью для настоящего индуса. Его может тронуть лишь живое проявление Духа.

Отец Ненер пишет: "Церковь не является для индийца той духовной общиной, к которой он мог бы обратиться за помощью в своих поисках высшей Реальности. Для него христианская миссия скорее учебный центр со школой и интернатом, благотворительная организация, центр, способствующий развитию страны, а не то место, где молятся, безмолвствуют и ищут Истину". Церковь рассматривается как организация, социальное учреждение, заботящееся о земном благе людей. Миссионер в глазах индийца организатор, полезный работник, но не человек от Бога, отдающийся духовной деятельности. Конечно, даже благочестивые индусы пользуются помощью христианских организаций. Христианские школы и больницы во всех отношениях одни из лучших в Индии. Индийцы не скрывают своего восхищения компетентностью, духом ответственности и долга, которые царят в христианских организациях. Но все эти качества всего лишь человеческие добродетели, которые можно найти повсюду, во всех "дхармах". Для индуса же все это остается на чисто человеческом уровне. Ибо религия, с его точки зрения, ничего общего не имеет ни с плодотворной человеческой деятельностью, ни с богатством, ни с общественным весом.

Настал час раскрыть перед народами Индии всю глубину и духовное богатство Христа, заговорить с ними об этом на языке им близком и понятном. В стране, где санньяса и созерцание расцениваются как наивысшие духовные ценности, ашрамы смогут оказать лучшую помощь в деле раскрытия перед нашими согражданами духовных богатств Христа. Ашрам - то место, где индиец сможет найти живое христианство соответственно своим духовным стремлениям. Ашрамы должны привлечь к себе:
а) христиан, желающих обогатить свой духовный опыт;
б) христиан, желающих воплотить в своей жизни дела и образ Христовы;
в) индусов, желающих узнать те новые духовные откровения, которые раскрылись перед человеком вне школ индуизма;
г) индусов, воодушевленных примером Христа и желающих воплотить на практике идеалы Его учения;
д) индусов, которые приняли учение Христа, но не способны воспринять ту христианскую цивилизацию, в которой развивалась историческая Церковь.

"Созерцание, дхьяна и потребность во внутренней жизни побуждают нас изучать те стороны христианской деятельности в Индии, в которых ашрамы могут помочь Церкви стать здесь более "индийской". Этим христиане восстановят для индусов богатое, но ныне почти забытое наследие прошлого. Кроме того, образование христианских ашрамов в Индии поможет и самим христианам заново раскрыть собственную "индийскость" и усвоить духовное наследие Индии".
(Национальный семинар, посвященный современной Церкви в Индии. Бангалор, 1969)

Необходимость христианской санньясы обусловлена первенствующим значением созерцания в христианском праксисе. Церковь призвана к поклонению живому Богу, святой и нераздельной Троице. В нашу эпоху - эпоху чрезмерной пропаганды и многочисленных митингов и манифестаций, эпоху образования разнообразных благотворительных фондов и всеобщего стремления к успеху, эпоху "делового человека" - именно христианская санньяса может стать тем средством, которое позволит Церкви сохранить памятование о последней и единственной Реальности, которой и является Бог. Мы слишком часто отождествляем христианскую любовь с хорошо организованной общественной деятельностью, христианскую веру с философией, а христианскую надежду с верой в прогресс. Нам необходимо заново научиться любить Бога, научиться надеяться на Него, научиться верить в истинного невыдуманного Бога. Санньяси стремится к полному подчинению воле Божьей, к забвению самого себя. Санньяси знает о своем несовершенстве и о том, что он не выше своих братьев. Путь Индии к Богу проходит через индуизм: хранители же индуизма - санньяси.

"Сегодня индийское христианство нуждается в ашраме созерцательного типа, в котором духовное совершенствование проходит в духе древней ашрамовой традиции. В Индии настоящая христианизация должна основываться на созерцании", - пишет Свами Абхишиктананда.

Христианство не следует рассматривать с литературной точки зрения, им надо жить - так, как художник живет своим искусством. Таким образом мы сможем по настоящему выполнить завет Христа: все отбросить и, взяв свой крест, последовать за Ним. Пребывание здесь, на земле мистического тела требует от некоторых из нас явить миру достоинства Христовы: Его отрешенность от всего земного, Его уединенность. Его непрестанное моление, Его целомудрие. Следование за Христом нельзя сводить к какой-то чисто умственной вере; наоборот, следование за Ним означает жизнь, полностью посвященную реализации Его заповедей.

Христианские ашрамы окажут благотворное влияние не только на наших индусских и христианских братьев в Индии. Наша индийская Церковь может многое дать всем тем западным людям, которые приезжают к нам в поисках того, что, как им кажется, отсутствует у них дома. Многие обращаются к Востоку, заинтересовавшись его духовным опытом. Если в Индии Церковь станет по-настоящему индийской, она сможет откликнуться на чаяния иностранцев, приезжающих к нам. Мы нуждаемся в центрах безмолвия, уединения и созерцания строго монашеского типа, но, безусловно, приспособленного к местным условиям. Сегодня индийские христиане часто говорят о своем желании жить более глубокой внутренней жизнью. И ашрамы способны удовлетворить их духовную жажду.

В заключение приведу слова одного индусского аскета, знающего Евангелие наизусть. Вот что говорит Свами Шивананда: "Христиане, ваш долг — нести другим прекраснейшую и глубочайшую весть. Вы обязаны раскрыть ее перед всеми. Вы, однако, не должны стремиться переводить людей из одной религии в другую, но, прежде всего, обращать их сердца. И когда их сердца обратятся, когда произойдет внутреннее обращение, они естественным образом сами выберут истинную религию. Вначале христианская Церковь в Индии старалась обратить людей из одной религии в другую, а священники не уделяли достаточного внимания подлинному обращению - обращению сердца. Вот почему в Индии христианство укоренилось не слишком глубоко".


Источник: "Символ" декабрь 1980 г. №4

(c) 2006 TM "Nova Attack"